Montag, 6. Juli 2009

Kabbala, Kunst, Räume, Sinn


Welt am Sonntag: Herr Kiefer, mittlerweile sind Sie so berühmt, dass man Sie sogar eine Oper inszenieren lässt. Ein Sprung ins Leere?

Anselm Kiefer: Gewissermaßen, ich habe ja noch nie Regie geführt. Aber es hat mich gereizt, etwas zu machen, was ich noch nie getan habe. Etwas kreieren, ein neues Bild zu schaffen, ist ja immer ein Wagnis, eine Herausforderung.

Allerdings haben Sie vor sechs Jahren schon einmal für Inszenierungen von Klaus Michael Grüber als Bühnenbildner gearbeitet.

Kiefer: Ja, aber das hilft mir jetzt nicht viel, da ich die gesamte Oper mit ihren neun Plateaus, ihren Werkstätten, Repetitionssälen, die bis in die Tiefe von 100 Metern reichen, nutze. Ich habe diese riesige Oper wie mein Atelier aufgefasst. Die Ebenen hinter und neben der Bühne ergeben eine Landschaft, in der Zeit und Ort sich verweben und verschachteln. Ich lasse auf allen spielen, sodass der Zuschauer nicht immer das ganze Geschehen verfolgen kann, weil er, je nachdem auf welcher Seite des Zuschauerraums er sitzt, nur die eine oder andere Seite der Landschaft sehen kann.

Ist das nicht frustrierend?

Kiefer: Nein. Das ist wie im Leben. Niemand kann in der Realität alles wahrnehmen und verfolgen. Das vollständige Bild entsteht erst im Kollektiv, in der Gesamtheit mit den Zuschauern.

(…)

In dem Stück lassen Sie aus dem Alten Testament rezitieren, aus "Jesaja" und "Jeremia". Warum?

Kiefer: Ich war schon immer vom Alten Testament fasziniert, von dieser bildreichen Sprache. Das Interessante ist dabei die Theodizee, die Rechtfertigung Gottes, der das absolut Gute darstellt, aber das unausweichliche Böse in die Welt setzt. Und das ist nicht nur in der christlichen Religion so, sondern auch im jüdischen und islamischen Glauben, die alle drei Abraham als Urvater des Glaubens haben. Es gibt eigentlich keinen größeren Schock als das Alte Testament.

Meinen Sie das im positiven Sinn?

Kiefer: Nein, den drohenden, strafenden und berechnenden, ja bösartigen Gott, der vernichtet und wiederaufbaut, klagen ja nicht nur die Propheten an. Die Klage über das Verlassensein von Gott zieht sich ja durch die Jahrhunderte der ganzen Menschheitsgeschichte. Über Philosophen, Theologen und Dichter. In den Gedichten des persischen Poeten Attar im 12. Jahrhundert, den barocken Sonetten und Oden von Andreas Gryphius oder in der Dichtung des im Alter gläubig gewordenen Heinrich Heine, der Gott noch auf seinem Krankenbett verfluchte, findet man immer wieder dieselben anklagenden Worte.

Und wo sehen Sie den alttestamentarischen Bezug zu heute?

Kiefer: Alles war ja schon in der Bibel vorausgesehen und vorgeschrieben. Jeremia kündigte den Untergang Jerusalems an. Jesaja sagte die Befreiung der nach Babylon verschleppten Juden voraus. Das war in der Zeit ca. 500 v. Chr., als das auserwählte Volk, die Juden zwischen Ägypten und Mesopotamien in Irak, dem damaligen Babylonien, hin und her getrieben und auseinandergezerrt wurden. Viel später kehrten die Juden nach Palästina zurück, wo sich viele Araber inzwischen angesiedelt hatten. Diese brodelnde Zeit von damals ist ja heute noch ungeheuerlich virulent in Palästina, Israel und Irak.

(…)

Ist die Zerstörung, die Sie beschreiben, gegen das Böse gerichtet?

Kiefer: Nein, ich stelle den Kreislauf zwischen Zerstörung und Wiederaufbau dar. Darum heißt das Stück "Am Anfang", obwohl es mit Vernichtung beginnt. Der Anfang ist ja dasselbe wie das Ende, wenn man ihn im Kreislauf sieht.

Sind Brüche nötig, damit Neues entsteht?

Kiefer: Ja, alte Kulturen sind untergegangen, neue werden errichtet. Aus Trümmern entsteht immer etwas Neues. Trümmer sind auch Zukunft, weil alles, was ist, vergeht, und wieder neu entsteht. In meinem Stück zum Beispiel lasse ich die Trümmerfrauen auftreten, die nach dem Zweiten Weltkrieg die Ziegelsteine reinigten. Auf der Bühne hört man das Schaben, Schlagen und Säubern der Steine im klangvollen Rhythmus, die von den Klarinettentönen durchdrungen werden und die über die verlassenen Ruinen sich hinwegheben und das Geschehen entdramatisieren. Im Buch Jesaja heißt es "Über euren Städten wird Gras wachsen". Das hat mich schon immer beeindruckt.

Wann haben Sie sich eigentlich das erste Mal mit der Bibel beschäftigt?

Kiefer: In der Schule. Ich bin katholisch erzogen worden. Ich war Messdiener. Die Mai-Andachten empfand ich damals als unheimlich sinnlich, wenn außer dem Weihrauch die ersten Blumen, die Schneeglöckchen in die Kirche gebracht wurden. Das roch einfach betörend. So erklärt sich für mich auch, dass ich als fünf- oder sechsjähriges Kind eine Marienerscheinung hatte. Ich lag wach im Bett und sah Maria auf mich zukommen. Visionen sind ja mit einer Vorstellungskraft, der Fähigkeit verbunden, etwas an sich herantreten zu lassen und in ein Bild zu verwandeln. Solch ein Ereignis begleitet einen natürlich weiter im Leben. (…)

Wie erklären Sie Ihre starke Affinität vor allem zur jüdischen Mystik, der Kabbala?

Kiefer: Die jüdische Mystik scheint mir umfassender als die christliche Dogmatik. Sie erklärt die Entstehung der Welt auf eine andere Art. Bei dem Kabbalisten Isaak Luria im 16. Jahrhundert ist die Entstehung der Welt kein göttlicher Schöpfungsakt, sondern ein Rückzug Gottes, der so einen Leerraum schafft für die Entstehung der Welt. Das ist natürlich eine clevere Erklärung für das Böse, denn nun ist der gute Gott nicht mit dem Bösen in Verbindung gebracht.

Sie sagten einmal, der Mensch sei eine Fehlkonstruktion.

Kiefer: Allerdings.

Woher kommt überhaupt der Wunsch und die Vorstellung des Menschen vom absoluten Guten?

Kiefer: Das ist natürlich eine Sehnsucht. Die gesamte Theologie und Prophetie ist der Versuch, Nichterklärbares zu deuten. Die Verschleppung der Juden nach Babylon unter Nebukadnezar wird bei Jeremia als Strafe Gottes gedeutet, um eine Logik herzustellen.

Sollten wir mehr die Bibel lesen?

Kiefer: Dazu braucht man stille, leere Räume. Man kann die Bibel nicht einfach so im Bus lesen. Leere Räume fehlen heute. Alles ist schon zugepflastert. Auch auf der Toilette ist man nicht mehr allein.

Was bedeutet Raum für Sie?

Kiefer: Raum ist für mich im weiten Sinn unendlich, im Makrokosmos wie im Mikrokosmos. Wenn wir unsere kleinsten Zellen oder Atome in der Physik betrachten, sie immer wieder in kleinste Teilchen zergliedern, kommt die Wissenschaft heute an kein Ende. Vergleicht man zum Beispiel die Größe eines Elektrons, das um das Neutron, der Mitte des Atoms kreist, mit einem Fußball auf einem Fußballplatz, ist der Zwischenraum leer. Wir sind an sich leerer Raum.

Ach?

Kiefer: Ja, wir werden durchdrungen von Gammastrahlen, die von der Sonne, aus dem Kosmos kommen. Sie durchdringen die Erde und kommen auf der anderen Seite wieder heraus. Also gibt es keinen festen Raum. Wir sind nicht das Zentrum der Welt, nicht die letzte Erfindung oder letzte Entwicklung.

Was bedeutet das für Ihre Kunst?

Kiefer: Es gibt eine Grenze zwischen Kunst und Leben. Ohne diese Grenze gäbe es keine Kunst. Das Kunstwerk handelt ja vom Kampf um diese Grenze. Kunst ist das Reale, die Wirklichkeit eine Illusion.

Brauchen wir Mythen, weil wir mit der Unendlichkeit von Raum und Zeit nicht umgehen können?

Kiefer: Ja, wir schaffen uns Illusionen. Wir haben die Sterne in Sternbilder Skorpion oder Waage eingeteilt, um Grenzen zu ziehen. Aber wir haben letztlich keine räumlichen Grenzen. Da das unheimlich ist, hängen wir ständig an Mythen.

Sie haben einmal gesagt, Sie sehen keinen Sinn im Leben.

Kiefer: Ich kann keinen sehen.

Ihre Arbeit ist ein Sinn.

Kiefer: Meine Arbeit ist die Illusion eines Sinns, den ich mir schaffe. Sonst könnte ich nicht leben.

Interview in der Welt am Sonntag vom 5.7.2009

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