KLEINE SONNTAGSPREDIGT

Jeden Sonntag hat man Kummer

und beträchtlichen Verdruß,

weil man an die Montagsnummer

seiner Zeitung denken muss.

Denn am Sonntag sind bestimmt

zwanzig Morde losgewesen!

Wer sich Zeit zum Lesen nimmt,

muß das montags alles lesen.

Eifersucht und Niedertracht

schweigen fast die ganze Woche.

Aber Sonntag früh bis nacht

machen sie direkt Epoche.

Sonst hat niemand Zeit dazu,

sich mit sowas zu befassen.

Aber sonntags hat man Ruh,

und man kann sich gehen lassen.

Endlich hat man einmal Zeit,

geht spazieren, steht herum,

sucht mit seiner Gattin Streit

und bringt sie und alle um.

Gibt es wirklich nichts Gescheitres,

als sich, gleich gemeinen Mördern,

mit den Seinen ohne weitres

in das Garnichts zu befördern?

Ach, die meisten Menschen sind

nicht geeignet, nichts zu machen!

Langeweile macht sie blind.

Dann passieren solche Sachen.

Lebten sie im Paradiese,

ohne Pflicht und Ziel und Not,

wär die erste Folge diese:

Alle schlügen alle tot.

Erich Kästner


Homo homini lupus, eine alte Erkenntnis. Manchmal frage ich mich, ob dies nicht auch das biblische Bild vom Menschen ist: Gleich nach dem Hinauswurf aus dem Garten Eden wird schließlich vom ersten Mord, von einem Brudermord erzählt.

Klingt banal, ist aber ein weiser Rat

"Betrachten Sie all Ihre Sorgen, Schwierigkeiten und Ängste – finanziell, beruflich, gesundheitlich, in der Partnerschaft usw. Schreiben Sie am besten alles, was Sie belastet, auf eine Liste. Dann schreiben Sie in großen Buchstaben darüber: All das habe ich geschaffen. Ihr Leben ist das Resultat von Entscheidungen, die Sie getroffen haben. Sie können es auf niemand anderen abschieben.

Viele Menschen werden gegen eine solche Sichtweise protestieren: Ob ich mich in meinem Beruf wohl fühle, hängt doch auch von meinen Kollegen und meinem Chef ab. Damit eine Ehe gelingt, braucht es doch 2 Menschen. Dass meine Steuerlast wächst, liegt doch an der Regierung. Das stimmt. Aber machen Sie sich klar: Wie Sie die anderen Menschen und die Situation um sich herum in Ihrem Inneren wahrnehmen, hängt einzig und allein von Ihnen ab."

Aus einem Newsletter von simplify.aktuell unter der Überschrift "Für das Plus an Zufriedenheit: Vereinfachen Sie Ihre Ansprüche" unter dem Zwischentitel "Übernehmen Sie Verantwortung"

Ein spannender Ratschlag. Wenn man so alles über das eigene Leben notiert (oder aufzeichnet, in einem Diagramm einträgt oder wie auch immer), kommt man vielleicht darauf,wie unwesentlich, unbedeutend, verschwindend dieses eigene Leben ist - und noch mikroskopischer sind unsere eigenen Nöte und Sorgen. Unterstützend empfiehlt sich ein Blick in die Zeitung oder ein einfacher Stadtspaziergang. Der wache Blick in die Welt macht uns bescheiden auch in unserem Sorgen.

Nicht spekulieren!

Als der Zen-Meister Joshu gefragt wurde: "Wenn alle Phänomene zu dem Einen zurückkehren, wohin geht dann der Eine zurück?", antwortete er: "Als ich in Seiju lebte, machte ich ein Gewand aus Hanf, es wog zehn Pfund."

Zit. n. Thomas Merton: Weisheit der Stille, S. 149.

Bekenntnis zum Existenzialismus

«Der Mann, der das geschrieben hat, wußte alles über mich, und wußte, was warten heißt ohne Hoffnung (...). Die Trauer ist die innigste Verbindung mit einem Menschen, die gemeinsame Trauer.»

Der Gefangene "Hannes" in Siegfried Lenz' neuer Novelle "Landesbühne" (ab 23.9. im Buchhandel). Dieses Theater führt Becketts "Warten auf Godot" in einer Haftanstalt auf.

Angelegt aufs Paradies

Wenn wir indes genauer zusehen, lebt nur der Glückselige, wie er will, und ist nur der Gerechte glückselig. Jedoch auch der Gerechte wird erst leben, wie er will, wenn er dorthin gelangt ist, wo er überhaupt nicht sterben, sich irren und zu Schaden kommen kann und überdies die Gewissheit hat, dass es immer so bleibt. Dies verlangt die Natur, und nur die Stillung dieses Verlangens kann sie ganz und vollkommen glückselig machen. Aber wer könnte hienieden leben, wie er will, da doch niemand auch nur zu leben in seiner Gewalt hat? Leben will jeder, und jeder muss sterben. Wie kann da die Rede sein von leben, wie man will, wenn man nicht lebt, solang man will? Und wenn einer sterben will, so kann erst recht nicht von leben, wie man will, die Rede sein; ein solcher will ja überhaupt nicht leben. Sollte er aber nicht aus Überdruss am Leben sterben wollen, sondern aus Sehnsucht nach einem besseren Leben jenseits des Todes, so lebt er also jetzt noch nicht so, wie er will, sondern erst dann, wenn er durch Sterben zu dem gelangt ist, was er will. Aber gut, es lebe einer so, wie er will, nachdem er es über sich gebracht und sich streng auferlegt hat, nicht zu wollen, was er nicht kann, und nur das zu wollen, was er kann, sagt: „Da doch nicht geschehen kann, was du willst, so wolle, was du kannst“, so ist ein solcher deshalb noch nicht glückselig, weil er in Geduld unglücklich ist.

Ein glückseliges Leben hat man ja nur, wenn man es auch liebt. Liebt man es aber und hat man es, so muss man es mehr als alles andere lieben, weil um seinetwillen alles, was man sonst liebt, liebenswert ist. Liebt man es nun nach Verdienst [und glückselig ist nur, wer das glückselige Leben auch nach Verdienst liebt], so schließt das von selbst das Verlangen in sich, es möge ewig sein. Nur dann also wird es ein glückseliges Leben sein, wenn es ein ewiges sein wird.

Augustinus

Kabbala, Kunst, Räume, Sinn

Welt am Sonntag: Herr Kiefer, mittlerweile sind Sie so berühmt, dass man Sie sogar eine Oper inszenieren lässt. Ein Sprung ins Leere?

Anselm Kiefer: Gewissermaßen, ich habe ja noch nie Regie geführt. Aber es hat mich gereizt, etwas zu machen, was ich noch nie getan habe. Etwas kreieren, ein neues Bild zu schaffen, ist ja immer ein Wagnis, eine Herausforderung.

Allerdings haben Sie vor sechs Jahren schon einmal für Inszenierungen von Klaus Michael Grüber als Bühnenbildner gearbeitet.

Kiefer: Ja, aber das hilft mir jetzt nicht viel, da ich die gesamte Oper mit ihren neun Plateaus, ihren Werkstätten, Repetitionssälen, die bis in die Tiefe von 100 Metern reichen, nutze. Ich habe diese riesige Oper wie mein Atelier aufgefasst. Die Ebenen hinter und neben der Bühne ergeben eine Landschaft, in der Zeit und Ort sich verweben und verschachteln. Ich lasse auf allen spielen, sodass der Zuschauer nicht immer das ganze Geschehen verfolgen kann, weil er, je nachdem auf welcher Seite des Zuschauerraums er sitzt, nur die eine oder andere Seite der Landschaft sehen kann.

Ist das nicht frustrierend?

Kiefer: Nein. Das ist wie im Leben. Niemand kann in der Realität alles wahrnehmen und verfolgen. Das vollständige Bild entsteht erst im Kollektiv, in der Gesamtheit mit den Zuschauern.

(…)

In dem Stück lassen Sie aus dem Alten Testament rezitieren, aus "Jesaja" und "Jeremia". Warum?

Kiefer: Ich war schon immer vom Alten Testament fasziniert, von dieser bildreichen Sprache. Das Interessante ist dabei die Theodizee, die Rechtfertigung Gottes, der das absolut Gute darstellt, aber das unausweichliche Böse in die Welt setzt. Und das ist nicht nur in der christlichen Religion so, sondern auch im jüdischen und islamischen Glauben, die alle drei Abraham als Urvater des Glaubens haben. Es gibt eigentlich keinen größeren Schock als das Alte Testament.

Meinen Sie das im positiven Sinn?

Kiefer: Nein, den drohenden, strafenden und berechnenden, ja bösartigen Gott, der vernichtet und wiederaufbaut, klagen ja nicht nur die Propheten an. Die Klage über das Verlassensein von Gott zieht sich ja durch die Jahrhunderte der ganzen Menschheitsgeschichte. Über Philosophen, Theologen und Dichter. In den Gedichten des persischen Poeten Attar im 12. Jahrhundert, den barocken Sonetten und Oden von Andreas Gryphius oder in der Dichtung des im Alter gläubig gewordenen Heinrich Heine, der Gott noch auf seinem Krankenbett verfluchte, findet man immer wieder dieselben anklagenden Worte.

Und wo sehen Sie den alttestamentarischen Bezug zu heute?

Kiefer: Alles war ja schon in der Bibel vorausgesehen und vorgeschrieben. Jeremia kündigte den Untergang Jerusalems an. Jesaja sagte die Befreiung der nach Babylon verschleppten Juden voraus. Das war in der Zeit ca. 500 v. Chr., als das auserwählte Volk, die Juden zwischen Ägypten und Mesopotamien in Irak, dem damaligen Babylonien, hin und her getrieben und auseinandergezerrt wurden. Viel später kehrten die Juden nach Palästina zurück, wo sich viele Araber inzwischen angesiedelt hatten. Diese brodelnde Zeit von damals ist ja heute noch ungeheuerlich virulent in Palästina, Israel und Irak.

(…)

Ist die Zerstörung, die Sie beschreiben, gegen das Böse gerichtet?

Kiefer: Nein, ich stelle den Kreislauf zwischen Zerstörung und Wiederaufbau dar. Darum heißt das Stück "Am Anfang", obwohl es mit Vernichtung beginnt. Der Anfang ist ja dasselbe wie das Ende, wenn man ihn im Kreislauf sieht.

Sind Brüche nötig, damit Neues entsteht?

Kiefer: Ja, alte Kulturen sind untergegangen, neue werden errichtet. Aus Trümmern entsteht immer etwas Neues. Trümmer sind auch Zukunft, weil alles, was ist, vergeht, und wieder neu entsteht. In meinem Stück zum Beispiel lasse ich die Trümmerfrauen auftreten, die nach dem Zweiten Weltkrieg die Ziegelsteine reinigten. Auf der Bühne hört man das Schaben, Schlagen und Säubern der Steine im klangvollen Rhythmus, die von den Klarinettentönen durchdrungen werden und die über die verlassenen Ruinen sich hinwegheben und das Geschehen entdramatisieren. Im Buch Jesaja heißt es "Über euren Städten wird Gras wachsen". Das hat mich schon immer beeindruckt.

Wann haben Sie sich eigentlich das erste Mal mit der Bibel beschäftigt?

Kiefer: In der Schule. Ich bin katholisch erzogen worden. Ich war Messdiener. Die Mai-Andachten empfand ich damals als unheimlich sinnlich, wenn außer dem Weihrauch die ersten Blumen, die Schneeglöckchen in die Kirche gebracht wurden. Das roch einfach betörend. So erklärt sich für mich auch, dass ich als fünf- oder sechsjähriges Kind eine Marienerscheinung hatte. Ich lag wach im Bett und sah Maria auf mich zukommen. Visionen sind ja mit einer Vorstellungskraft, der Fähigkeit verbunden, etwas an sich herantreten zu lassen und in ein Bild zu verwandeln. Solch ein Ereignis begleitet einen natürlich weiter im Leben. (…)

Wie erklären Sie Ihre starke Affinität vor allem zur jüdischen Mystik, der Kabbala?

Kiefer: Die jüdische Mystik scheint mir umfassender als die christliche Dogmatik. Sie erklärt die Entstehung der Welt auf eine andere Art. Bei dem Kabbalisten Isaak Luria im 16. Jahrhundert ist die Entstehung der Welt kein göttlicher Schöpfungsakt, sondern ein Rückzug Gottes, der so einen Leerraum schafft für die Entstehung der Welt. Das ist natürlich eine clevere Erklärung für das Böse, denn nun ist der gute Gott nicht mit dem Bösen in Verbindung gebracht.

Sie sagten einmal, der Mensch sei eine Fehlkonstruktion.

Kiefer: Allerdings.

Woher kommt überhaupt der Wunsch und die Vorstellung des Menschen vom absoluten Guten?

Kiefer: Das ist natürlich eine Sehnsucht. Die gesamte Theologie und Prophetie ist der Versuch, Nichterklärbares zu deuten. Die Verschleppung der Juden nach Babylon unter Nebukadnezar wird bei Jeremia als Strafe Gottes gedeutet, um eine Logik herzustellen.

Sollten wir mehr die Bibel lesen?

Kiefer: Dazu braucht man stille, leere Räume. Man kann die Bibel nicht einfach so im Bus lesen. Leere Räume fehlen heute. Alles ist schon zugepflastert. Auch auf der Toilette ist man nicht mehr allein.

Was bedeutet Raum für Sie?

Kiefer: Raum ist für mich im weiten Sinn unendlich, im Makrokosmos wie im Mikrokosmos. Wenn wir unsere kleinsten Zellen oder Atome in der Physik betrachten, sie immer wieder in kleinste Teilchen zergliedern, kommt die Wissenschaft heute an kein Ende. Vergleicht man zum Beispiel die Größe eines Elektrons, das um das Neutron, der Mitte des Atoms kreist, mit einem Fußball auf einem Fußballplatz, ist der Zwischenraum leer. Wir sind an sich leerer Raum.

Ach?

Kiefer: Ja, wir werden durchdrungen von Gammastrahlen, die von der Sonne, aus dem Kosmos kommen. Sie durchdringen die Erde und kommen auf der anderen Seite wieder heraus. Also gibt es keinen festen Raum. Wir sind nicht das Zentrum der Welt, nicht die letzte Erfindung oder letzte Entwicklung.

Was bedeutet das für Ihre Kunst?

Kiefer: Es gibt eine Grenze zwischen Kunst und Leben. Ohne diese Grenze gäbe es keine Kunst. Das Kunstwerk handelt ja vom Kampf um diese Grenze. Kunst ist das Reale, die Wirklichkeit eine Illusion.

Brauchen wir Mythen, weil wir mit der Unendlichkeit von Raum und Zeit nicht umgehen können?

Kiefer: Ja, wir schaffen uns Illusionen. Wir haben die Sterne in Sternbilder Skorpion oder Waage eingeteilt, um Grenzen zu ziehen. Aber wir haben letztlich keine räumlichen Grenzen. Da das unheimlich ist, hängen wir ständig an Mythen.

Sie haben einmal gesagt, Sie sehen keinen Sinn im Leben.

Kiefer: Ich kann keinen sehen.

Ihre Arbeit ist ein Sinn.

Kiefer: Meine Arbeit ist die Illusion eines Sinns, den ich mir schaffe. Sonst könnte ich nicht leben.

Interview in der Welt am Sonntag vom 5.7.2009

Jeder lebt in seiner Welt

Schon dies kostet ihn Mühe, sich einzugestehen, wie das Insekt oder der Vogel eine ganz andere Welt perzipieren als der Mensch, und daß die Frage, welche von beiden Weltperzeptionen richtiger ist, eine ganz sinnlose ist, da hierzu bereits mit dem Maßstabe der richtigen Perzeption, das heißt mit einem nicht vorhandenen Maßstabe, gemessen werden müßte. Überhaupt aber scheint mir »die richtige Perzeption« – das würde heißen: der adäquate Ausdruck eines Objekts im Subjekt – ein widerspruchsvolles Unding: denn zwischen zwei absolut verschiedenen Sphären, wie zwischen Subjekt und Objekt, gibt es keine Kausalität, keine Richtigkeit, keinen Ausdruck, sondern höchstens ein ästhetisches Verhalten, ich meine eine andeutende Übertragung, eine nachstammelnde Übersetzung in eine ganz fremde Sprache: wozu es aber jedenfalls einer frei dichtenden und frei erfindenden Mittelsphäre und Mittelkraft bedarf.

Friedrich Nietzsche: Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn

Sloterdijk liest im Akademietheater

Der Philosoph stellte im Akademietheater sein neues Buch "Du musst dein Leben ändern" vor. Dabei faszinierte, amüsierte und strapazierte er sein Publikum.

Der Philosoph auf der Theaterbühne punktet als Hauptdarsteller mit sich selbst. Nur am Schluss fällt er aus der Rolle. Er winkt. Das würde ein Schauspieler nie tun. Peter Sloterdijk präsentierte Freitagabend im Akademietheater sein bei Suhrkamp erschienenes Buch „Du musst dein Leben ändern“, eine Kulturgeschichte der Selbstverbesserung. Der Titel ist einem Satz Rilkes vor einem Torso Apollos entnommen. Der Lichtgott, der das Dunkel seines Gegenspielers Dionysos einzuschließen scheint, überwältigt den Dichter mit seiner unerhörten Aura.

Sloterdijk redet anfangs frei, da ist er am besten. Das geschriebene Wort erschließt sich bei Weitem nicht so leicht wie das gesprochene, wiewohl die Eloquenz sehr ähnlich ist. Wie sich beim Zauberlehrling Harry Potter eine Episode an die andere reiht, ohne dass ein Ziel erkennbar wäre, so schlägt auch der Philosoph immer neue Funken aus ein und demselben Stein. Sie glänzen alle gleich perfekt. Trotzdem sah man beim Vortrag aus dem Buch manchen im Auditorium einnicken.

Schlafen mit Händen über der Decke. Sloterdijk erzählt von den „Träumen“, die Rousseau nach seiner Flucht aus Genf auf eine einsame Insel notierte, wobei er nicht einmal in seiner beglückenden Isolation die Demütigungen, die ihm in seiner Heimatstadt zuteil wurden, vergessen konnte. Am meisten schien das Publikum von den Betrachtungen über die Schule amüsiert: Um vier Uhr früh mussten die ersten Jesuiten-Zöglinge aufstehen, um fünf oder sechs Uhr abends gingen sie zu Bett, die Hände über der Decke. Dazwischen mussten sie studieren. Die Geistlichen hatten die Hoffnung auf Bekehrung durch freien Willen, Einsicht aufgegeben. Sie setzten nun auf Zwang, Furcht und Schrecken. Das Ergebnis waren Reformation und Gegenreformation. Bis heute sind wir in der sogenannten zivilisierten Welt das Produkt drakonischer Systeme der Verbesserung. Eine angeborene Lebensfähigkeit scheint es nicht zu geben bzw. sie wurde ausgetrieben, vor Ablauf von zehn oder 20 Schuljahren kann davon gar nicht die Rede sein: „Generalisierendes Kidnapping, das sich Pädagogik nennt“, so bezeichnet das Sloterdijk. Strenge Herren, undankbare Schüler, wer die Disziplinierung überstanden hat, taugt als Leistungsträger und nützliches Mitglied der Gesellschaft.

Das Buch selbst ist in seinen Botschaften weniger ironisch, eindeutig. Rilkes Torso-Gedicht, das entstand, als er Sekretär von Rodin war und dessen unbeschreiblich harte Arbeit an seinen Skulpturen beobachtete, steht an einer Schwelle: nicht die Ganzheit, sondern das Fragment wird von der Moderne als schön empfunden. Die Natur ist durch den Fortschritt der Technik und der Wissenschaft in Misskredit geraten. Nun können auch Krüppel und Hybride perfekt sein. Ein weiterer fundamentaler Wert fällt: die Religion.

Hochkultur festigt Werte. Seit 1900 explodiert der schon bei den alten Griechen wichtige Sportkult, der nach Sloterdijks Überzeugung auch im 21. Jahrhundert dominieren wird. Der Trainer repräsentiert das bessere Selbst: „Er will, dass ich will.“ Andernfalls tobt er wie im Fußball. Immer wieder muss Sloterdijk hunderte Seiten seines Buchs überspringen. Er kommt bei der Hochkultur zum Stehen. Ihre Verbindung mit Familie und Schule festigt Werte über Generationen. Gegeben ist dies bei Brahmanen, Rabbinern und in protestantischen Pfarrhäusern. Die andauernde Differenz zwischen den eigenen Möglichkeiten und den übermächtigen Vorbildern, Forderungen erzeugt eine „chronische Höhlenkrankheit“, eine „Entzündung der Selbstwahrnehmung“. (...)

Barbara Petsch: Was Sloterdijk mit Potter verbindet, Die Presse 14.06.2009

Jürgen Habermas - ein junger Mann von 80 auf dem langen Weg hin zur Religion

Welche wunderbare Prägung fand er mit dem „seltsam zwanglosen Zwang des besseren Arguments“ für das Herz seiner Diskursethik. In einem herrschaftsfreien Diskurs wären alle und alles machtlos, außer der reinen Vernunft. Das wäre buchstäblich wunderbar. Das Hauptargument gegen diese ziemlich himmlische Idee ist, dass man ihr noch nie und nirgends begegnet ist. Das hatte Habermas aber auch nicht behauptet. Es handelt sich um eine kontrafaktische, gegen den Ist-Zustand ausgerufene Idee: keine Wirklichkeit, die es gibt, sondern eine, die wirkt.

Jürgen Habermas hat die besondere Fähigkeit, zeitdiagnostische Formulierungen zum richtigen Zeitpunkt so zu prägen, dass sie als ideenpolitische Münzen sofort in Umlauf kommen. Sie blinken und leuchten unmittelbar ein. Als er nach dem Wegbrechen des Marxismus als linkem Mentalitätsgeländer eine „neue Unübersichtlichkeit“ ausrief, wurde dieses Label umgehend zum Abzeichen für die Befindlichkeit und den Phantomschmerz einer intellektuellen Szene.

Wie neu war diese Unübersichtlichkeit? Die Instrumente zur Analyse und Deutung der Gesellschaft waren doch gerade erst optimiert worden. In seinem ersten Erfolgsbuch „Erkenntnis und Interesse“ (1968) hatte Habermas vorgeschlagen, die Psychoanalyse, die sich in ihrer klassischen Praxis mit Individuen auf der Couch beschäftigte, als eine Art Königsweg zum besseren Verständnis der Gesellschaft zu begreifen.

Aufdeckende und analysierende Vernunft wollte nicht nur wissen, was der Fall ist, und nicht mehr nur therapieren, sie wollte emanzipieren. Die Vernunft als Motor einer Politik, die an der Emanzipation des Ganzen ausgerichtet wäre – was für eine Idee! Sie war das Faszinosum einer Studentengeneration in den mythischen 60ern. Die Soziologie wurde zur Leitwissenschaft und zum Massenfach. Habermas’ Sozialphilosophie fühlte sich wie Fortschritt an, ein ordentlicher Zugewinn an Übersichtlichkeit.

1981 erschien die „Theorie des kommunikativen Handelns“. In diesen Jahren regierte noch ungebrochen die ältere Säkularisierungsthese in der Tradition der Hegelschen Linken. Nach ihrer Vorschrift hatte die Religion abzusterben wie von selbst, und es sah auch danach aus. Das kirchliche normative Gerüst hatte einen Pillenknick bekommen, die Kirchen wurden leerer. Das Sein bestimmte wieder einmal das Bewusstsein.

Habermas ging damals davon aus, dass die Funktion der Religion, als eine Art sozialer Kitt zu wirken, in einer demokratischen Gesellschaft auf die säkularisierte kommunikative Vernunft übergeht. „Die sozialintegrativen und expressiven Funktionen, die zunächst von der rituellen Praxis erfüllt werden“, erklärte er, würden kommunikative Handeln erfassen, „wobei die Autorität des Heiligen sukzessive durch die Autorität eines für begründet gehaltenen Konsenses ersetzt wird.“

Zehn Jahre später, 1991, war Habermas wieder ein früher Merker. Der Glaube an das automatische Verschwinden der Religion war mit dem Marxismus bleich geworden. Zunächst sprach er von einer „Transzendenz von innen“ und einer „Transzendenz ins Diesseits“. Auch andere Theoretiker wie Hans Jonas verabschiedeten die Säkularisierungsthese, und Habermas taufte die Epoche, wiederum höchst erfolgreich, das „postsäkulare“ Zeitalter.

Eine Transzendenz ins Jenseits kam nicht in Frage. Das Denken war nach Habermas in der Moderne längst „nachmetaphysisch“ geworden. Diese Sprachregelung war ebenfalls höchst erfolgreich. Auch in der philosophischen Zunft war es ihm gelungen, diese Begriffsmünze in Umlauf zu bringen. Mit dem durchgreifenden Erfolg der empirischen Wissenschaften sei eine zweite, nichtempirische Ontologie oder Wirklichkeit, als welche die Metaphysik stilisiert wurde, obsolet geworden. Kant ist der Gewährsmann. Seine „Kritik der reinen Vernunft“, insbesondere seine Kritik der so genannten Gottesbeweise, gilt Habermas als Initialereignis. Übrig bleibt Erkenntnis- und Subjekttheorie: Was hat es mit unserem Denken auf sich? Will es nur spiegeln, was der Fall ist, oder will es mehr?

Kurios scheint nur, dass die Leitfrage, unter die Kant, der „Alleszertrümmerer“ (Moses Mendelssohn), seine Kritik stellte, lautet: Wie ist Metaphysik als Wissenschaft möglich? Kant ist ein verkannter Humorist von Graden. In den „Prolegomena“ steht schon der Kommentar zu seinem späten Schüler Habermas: „Denn die menschliche Vernunft ist so baulustig, dass sie mehrmalen schon den Turm aufgeführt, hernach aber wieder abgetragen hat, um zu sehen, wie das Fundament desselben wohl beschaffen sein möchte.“

Längst hat die Theologie ein Jenseits als zweite Wirklichkeit hinter der wirklichen Wirklichkeit hinter sich gelassen. Ob gute Theologen in der biblischen Tradition je im Ernst eine Hinterwelt im Sinn hatten, darüber könnte man lange streiten. Ganz in der Tradition des Religionskritikers Kant, für den die Praxis von Kult und Ritus ein obskurantischer „Afterdienst“ war, fasst der Nachmetaphysiker die Theologie noch mit spitzen Fingern an: „Die religiösen Diskurse sind einer rituellen Praxis verschwistert, in der die Freiheitsgrade der Kommunikation auf eine spezifische Weise eingeschränkt sind.“ Und weiter: „Der Glaube (wird) durch seine Verankerung im Ritus gegen eine radikale Problematisierung angeschirmt.“ Nun wird es interessant. Zwischen den Prägungen „postsäkular“ und „nachmetaphysisch“ entsteht für Habermas das theoretische Pensum der neunziger Jahre.

Besonderes Aufsehen erregte er mit seiner Rede bei der Verleihung des Friedenspreises 2001 in der Frankfurter Paulskirche. Er bezeichnet sich zwar wie Max Weber als „religiös unmusikalisch“, ist aber postsäkular nett zum Orchester, denn er kann allerhand positive Funktionen der Religion erkennen. In Fragen der Bioethik etwa liefert sie ihm wichtige moralische Ressourcen. Sie hat eine Sinnstiftungsfunktion und verschafft dem öffentlichen Diskurs eine moralische Basis.

Im Mittelalter galt die Philosophie als „Magd der Theologie“. Bei Habermas ist es umgekehrt. Religion kann etwas Gutes sein, wenn und insofern sie einen Kollateralnutzen für die Diskurse abwirft und wenn es gelingt, die opaken, rituell verklebten Traditionsbestände in den vernünftigen Diskurs zu übersetzen. Der Philosoph inspiziert die unabgegoltenen religiösen Traditionen, schon um seine eigene Vorgeschichte zu verstehen, holt sich Anregungen und sucht das Terrain nach Brauchbarem ab. Schon Kant hatte ein ähnliches Programm: „Man muss den Heiligen des Evangelii (Jesus) solange interpretieren, bis etwas Vernünftiges herauskömmt.“

Habermas empfängt auf der Frequenz von Johann Baptist Metz und erregte Aufsehen, als er sich mit dem damaligen Kardinal Ratzinger traf. Habermas ist ein politisch interessierter Funktionalist, für den es am Ende darauf ankommt, was Philosophie und Theologie bewegen. Er sieht Gefahren, die nur durch kollektive Anstrengungen gebannt werden könnten. Eine „spröde Vernunftmoral“ erscheint ihm da zu schwach. Sie verfehle ihre Bestimmung, „wenn sie nicht mehr die Kraft hat, in profanen Gemütern ein Bewusstsein für die weltweit verletzte Solidarität, ein Bewusstsein, von dem, was fehlt, von dem was zum Himmel schreit, zu wecken und wachzuhalten.“

Die Theologie könnte nichts Besseres tun, als diese Signale eines Unmusikalischen aufzunehmen. Habermas legt mit dem Hinweis auf den „gemeinsamen Ursprung von Philosophie und Religion aus der Weltbildrevolution der Achsenzeit (um die Mitte des ersten vorchristliche Jahrtausends)“ eine entscheidende Spur. Jetzt wird es noch einmal interessant: Aufklärung im Ursprung einer Religion?

Im alten Israel war der Glaube an einen nicht-funktionalistischen Gott aufgekommen, der anders als die funktionalen Gottheiten nicht einfach die menschlichen Bedürfnisse und Zwecke verlängerte, er war der „ganz Andere“. Für die Musikalischen ist er der Agent dessen, was fehlt. Sein Alleinstellungsmerkmal ist, dass man ihn nicht funktionalisieren kann. Einer Philosophie, die nicht im Herrschaftsgriff nach dem Ganzen totalitär sein will, könnte nichts Besseres passieren, als eine solche Installation ihrer Grenze.

Eckhard Nordhofen: Was zum Himmel schreit. Grenze und Überschreitung: Wie der Philosoph Jürgen Habermas mit der biblischen Religion liebäugelt, Tagesspiegel 14.06.2009

Materialismus und Idealismus bei Demokrit

Für Demokrit (460 – 371 v.u.Z.) gab es keine Zweckursachen, es herrschte allein die mechanische Kausalität. Die Materie bestand für ihn aus Atomen – letzten Einheiten, die unteilbar, qualitätslos und empfindungslos sind und sich nur durch Größe, Form, Anordnung und Lage unterscheiden. Damit reduzierte Demokrit alle qualitativen Unterschiede auf rein quantitative. Für ihn waren die Atome jedoch materielle Körper (daher dürfen wir Demokrit getrost als Materialist bezeichnen), wie er zu den heutigen Erkenntnissen stehen würde, die Atome eher als bloßes Energiezentrum sehen, muß dahingestellt bleiben.
 
Seine Theorie der Sinneswahrnehmung und Empfindung basiert dementsprechend auf seiner Atomtheorie. Ihm zufolge „gibt es das Süße und das Bittere, das Warme und das Kalte und die Farbe nur unserer Meinung nach, denn in Wahrheit gibt es nur die Atome und den leeren Raum.“ Selbst die Seele bestand für ihn aus Atomen, die er Feueratome nannte.
Interessanterweise entwickelte er trotzdem eine idealistische Ethik – oder vielleicht auch gerade deshalb – da als Konsequenz natürlich alles beim Menschen selbst liegt: ob er Recht oder Unrecht tut, wie seine Gesinnung ist, inwieweit er bereit ist, sich zu bilden usw…
 
Egon Friedell macht darauf aufmerksam, daß Demokrit zwar ein Materialist war, jedoch ein theoretischer, kein praktischer, und das dieser Materialismus auch nicht mit Realismus gleichgesetzt werden darf; denn Demokrits einzig akzeptierte Realitäten, die Atome und der leere Raum, sind ja überhaupt nicht wahrnehmbar. So sagte Demokrit: „Das Ichts (die Atomwelt) ist um nichts existenter als das Nichts (der leere Raum).“ Anders ausgedrückt, Demokrit lehnte es ab, an die Erscheinungswelt der Realität zu glauben. Darum war er auch Anti-Empirist (für einen Materialisten bemerkenswert). Er betonte nämlich, daß echte Erkenntnis niemals durch die irreführenden, von der Wahrheit ablenkenden Sinneseindrücke, sondern nur durch das Denken möglich sei. Zusammenfassend folge ich Friedell, der darauf hinweist, daß die Atome Ideen seien, und die Weltkonzeption, auf der die exakte Wissenschaft fußt, auf rein spekulativem Wege gefunden worden ist - was für eine köstliche Ironie!
 
Aus diesem Blickwinkel betrachtet ist die demokritische Physik nicht weniger Metaphysik als die platonische und aristotelische, und die idealistische Ethik widerspricht gar nicht mal so sehr der von Platon. Umso pikanter ist die Tasache zu werten, daß Platon Demokrit niemals auch nur erwähnt. Die gern vorgenommene Gegenüberstellung von Idealismus und Materialismus ist also zumindest in Bezug auf Demokrit und Platon als äußerst fragwürdig zu werten.

Frank Dreyer

Vom lebensnotwendigen Müssen

Jeder Teilnehmer unserer Kultur arbeitet sich doch unentwegt an seiner To-do-Liste ab: Ich muss ein Waschmittel kaufen, ich muss meine vernachlässigten Freunde wiedertreffen, ich muss geistig rege bleiben. (...) In dem Moment, in dem ich glaube, alles auf Erden erledigt zu haben, ob Triviales oder Philosophisches, ereignet sich eine gewisse Restlosgkeit. Der Traum vom stressfreien Leben wäre identisch mit dem Tod - und den können wir doch nicht ernsthaft herbeisehnen wollen.

Joachim Lux, der scheidende Chefdramaturg des Burgtheaters, nach einem Artikel des Standard (Ronald Pohl: Der Theaterkistenstemmer), 27. März 2009, S. 25.

Ja, damals...

Zu fragmentarisch ist Welt und Leben!
Ich will mich zum deutschen Professor begeben,
Der weiß das Leben zusammenzusetzen,
Und er macht ein verständlich System daraus;
Mit seinen Nachtmützen und Schlafrockfetzen
Stopft er die Lücken des Weltenbaus.

Heinrich Heine

Natürlich zielt Heine hier auf Hegel. Lang, lang ist's her... 

Und heute? Globalisierung und Diversifikation aller Perspektiven. Eine einheitliche Welterklärung? Waren wir je weiter davon weg, so etwas auch nur für möglich zu halten? 

Grundfragen angesichts der drohenden Selbstaufgabe Europas

Wenn (...) ein ganzer Kontinent beginnt, seine gemeinsame christliche Herkunft zu leugnen, dann stellt sich die Frage, nach welchem moralischen Kompass in unserem politischen, sozialen und wirtschaftlichen leben gut von falsch und wahr von unwahr unterschieden werden soll. Nach welchen Kriterien entscheiden Politiker, wenn der seit Jahrtausenden gültige (wenn auch nicht immer lückenlos befolgte) jüdisch-christliche Moralkodex plötzlich als gemeinsame Grundlage für die Nationen fehlt? Kann noch begründet werden, warum das Leben heilig und die Familie Keimzelle der Gesellschaft sein sollten? Mit der christlichen Grundausrichtung scheint auch die historische Erkenntnis verloren zu gehen, dass Unrecht über kurz oder lang immer in Gewalt und Zerstörung mündet. 

Leo.-M. Maasburg (Nationaldirektor der päpstlichen Museen in Österreich) in einem Gastkommentar in der "Presse" (24.12.2008, S. 37)

Unsinnigkeit der elementaren Natur

Zwar äußert sich Mayreder über die Geschlechter und deren 'Aufgabenteilung' bei der Fortpflanzung weitgehend biologistisch, jedoch ohne einem essentialistischen Geschlechtsunterschied das Wort zu reden. Sei "die Aufgaben der Fortpflanzung" bei Fischen "unter beiden Geschlechtern gleich verteilt", erklärt sie, erhöhe sich "die Beanspruchung des weiblichen Teils" bei Säugetieren "in wachsendem Maße". So habe "[g]erade das weibliche Geschlecht [...] in seiner biologischen Laufbahn reichlich zu fühlen bekommen, daß die Natur keine gütige Mutter ist, sondern eher ein blinder Dämon, der in der Entwicklung der Lebewesen aus Zufälligkeiten Endgültigkeiten macht."

Den "äußersten Grad" erreiche "die Unsinnigkeit der elementaren Natur" jedoch erst im menschlichen Geschlechtstrieb. Das "eigentliche Gattungsmerkmal der Menschheit", der Intellekt führe dazu, das aus der "ungleichen generativen Belastung" eine der "schlimmsten Unzweckmäßigkeiten" resultiere, "die man der Natur nachsagen muß." Als Unterschied zwischen den Sexualtrieben der Geschlechter führt sie an, dass "in der psychosexuellen Beschaffenheit des weiblichen Menschen jene Herrschaftsimpulse fehlen, die der Mann in seiner sexuellen Anlage von Natur aus besitzt." Trotz alledem unterscheiden sich Mayreder zufolge die "zwei Geschlechter" nicht "wesenhaft" voneinander. Denn weit wichtiger als der Geschlechtsunterschied sei "jener zwischen dem Sinnenmenschen und dem Geistesmenschen".

Eine heute zumindest in Teilen befremdlich wirkende Argumentation. Wirklich bedenklich ist jedoch ein anderer Aspekt von Mayreders später Geschlechter- und Sexualtheorie. Ein "[g]roßer Mangel" des menschlichen Geschlechtstriebes, führt sie aus, sei, dass sein "Naturzweck", also die Erhaltung der Art, "im Bewußtsein des Individuums nicht zugleich mit ihm auftritt", was zu den "verhängnisvollsten Entartungserscheinungen", namentlich zu "seiner Beirrbarkeit durch Ablenkung auf gleichgeschlechtliche Personen" führe. Eine Homosexuellenfeindlichkeit, die sich weder aus Mayreders biologistischer Argumentation ableiten lässt - schließlich ist Homsexualität auch unter den verschiedensten tierischen Spezies verbreitet -, noch von heutigen FeministInnen gleich welcher Couleur geteilt wird.

Rolf Löchel in seiner Rezension von Rosa Mayreder: Der letzte Gott. Herausgegeben von Tatjana Popovic. Böhlau Verlag, Wien 2008 auf literaturkritik.de

Wie wahr! Worte eines großen Propheten

Wir haben am Geld das formal nachgiebigste, aber, aus eben dem Grunde, der es dazu macht, nämlich durch seine völlige Leerheit, zugleich unnachgiebigste Objekt: indem das Geld, das wir besitzen, uns von vornherein und wie mit einem Schlage auch wirklich absolut und vorbehaltlos gehört, können wir ihm nun auch sozusagen nichts weiter entlocken. Im allgemeinen muß man sagen: nur indem ein Objekt etwas für sich ist, kann es etwas für uns sein; nur also, indem es unserer Freiheit eine Grenze setzt, gibt es ihr Raum. Diese logische Entgegengesetztheit, in deren Spannung sich dennoch die Einheit unseres Verhaltens zu den Dingen realisiert, erreicht am Gelde ihr Maximum: es ist mehr für uns, als irgendein Besitzstück, weil es uns ohne Reserve gehorcht - und es ist weniger für uns, als irgendeines, weil ihm jeglicher Inhalt fehlt, der über die bloße Form des Besitzes hinaus aneigenbar wäre. Wir haben es mehr als alles andere, aber wir haben weniger an ihm, als an allem andern.

Jene Nachgiebigkeit des Geldes findet, wie so viele seiner Wesensfolgen überhaupt, ihren reinsten und gesteigertsten Ausdruck an der Börse, in der die Geldwirtschaft ebenso zu einem selbständigen Gebilde kristallisiert ist, wie die politische Organisation im Staate. Die Kursschwankungen nämlich zeigen vielfach subjektiv-psychologische Motivierungen, wie sie in dieser Kraßheit und dieser Unabhängigkeit von aller objektiven Begründung ganz unvergleichlich sind. Zwar wäre es oberflächlich, dafür anzuführen, daß den Kursbewegungen nur selten reale Veränderungen in der Güte des einzelnen, das Papier fundierenden Objektes genau entsprechen. Denn diese Güte, in ihrer Bedeutung für den Markt, besteht doch nicht bloß in den inneren Qualitäten des Staates oder der Brauerei, des Bergwerkes oder der Bank, sondern in dem Verhältnis derselben zu den gesamten sonstigen Inhalten des Marktes und ihrer Lage. Es entbehrt deshalb nicht der sachlichen Begründung, wenn z.B. große Insolvenzen in Argentinien den Kurs der chinesischen Rente drücken, obgleich die Sicherheit derselben sowenig durch jenes Ereignis, wie durch eines auf dem Monde alteriert wird. Denn die Wertbedeutung jener hängt, bei aller äußeren Ungeändertheit, doch von der Gesamtlage des Marktes ab, deren Erschütterung von irgendeinem Punkte her z.B. die Weiterverwertung jener Erträgnisse ungünstiger gestalten kann. Jenseits dieser, wenn auch die Synthese des Einzelobjekts mit anderen voraussetzenden, so doch objektiven Verursachung der Kursänderungen steht aber diejenige, die von der Spekulation selbst ausgeht: denn diese Wetten über den künftigen Kursstand eines Papiers haben auf diesen Kursstand selbst den erheblichsten Einfluß. Sobald z.B. eine mächtige Finanzgruppe aus Gründen, die mit der Qualität des Papiers gar nichts zu tun haben, sich in ihm engagiert, so treibt dies den Kurs desselben in die Höhe: umgekehrt ist auch die Baissepartei imstande, durch bloße Börsenmanöver den Kurs eines Papiers fast beliebig zu senken. Hier erscheint also der reale Wert des Objekts als der bloße, an sich irrelevante Untergrund, über dem sich die Bewegung des Marktwertes erhebt, weil sie sich doch an irgendeine Substanz, richtiger: an irgendeinen Namen knüpfen muß; die Proportion zwischen dem sachlichen und schließlichen Wert des Objekts und seiner Vertretung durch das Börsenpapier hat jede Stetigkeit verloren. Damit also zeigt sich die unbedingte Nachgiebigkeit der Wertform, die die Dinge mit dem Geld gewonnen haben und die sie von ihrer sachlichen Grundlage ganz gelöst hat; jetzt folgt der Wert relativ widerstandslos den psychologischen Impulsen der Laune, der Habsucht, der unbegründeten Meinungen, und zwar in um so auffälligerer Weise, als doch reale Verhältnisse da sind, welche durchaus treffende Maßstäbe der Bewertung bilden könnten. Aber seiner eigenen Wurzel und Substanz gegenüber hat der zu einem Geldgebilde gewordene Wert sich verselbständigt, um sich nun subjektiven Energien vorbehaltlos auszuliefern. Hier, wo die Wette selbst den Gegenstand der Wette in seinem Schicksal zu bestimmen vermag, und zwar in Unabhängigkeit von vorhandenen sachlichen Gründen, hat die Durchdringbarkeit und Bildsamkeit der Geldform der Werte durch die Subjektivität in ihrem engsten Sinne den triumphierendsten Ausdruck gefunden.

Georg Simmel, Philosophie des Geldes (1900). Synthetischer Teil. 4. Die individuelle Freiheit, zit. n. textlog.de

Die Frage nach dem Vorher

Was war vor dem Urknall?

"Ob nun ein intergalaktischer Crash oder gar Parallelwelten, was vor dem Universum stand, weiß niemand so recht"

Was tat Gott, bevor er Himmel und Erde schuf? Er machte die Hölle für diejenigen, die solche Fragen stellen. Schrieb Augustinus. Die Physiker schreckt das nicht. Die offizielle Version lautet zwar: Es gibt kein »vor dem Urknall«, denn auch die Zeit ist erst mit dem Big Bang entstanden. Wenn Kosmologen unter sich sind, spekulieren sie aber munter über die Zeit vor dem Urknall.

Das Urknallmodell, so viel ist richtig, steht auf einem soliden Fundament. Astronomen beobachten, dass sich die Galaxien rasend schnell voneinander entfernen. Daraus schließen sie, dass alle Materie einst in einem unheimlich dichten Punkt konzentriert war. Um die allererste Sekunde zu beschreiben, braucht man aber eine Theorie, die Relativitäts- und Quantentheorie vereint: die Weltformel (...). Sie könnte auch einen Hinweis darauf geben, was vor dem Urknall war. Der beste Kandidat, die Stringtheorie, ist zwar noch lange nicht fertig, trotzdem haben die Kosmologen sie schon einmal auf den Beginn des Universums angewendet. Die Ergebnisse:

1. Das zyklische Universum (Big Bounce)

Kurz vor dem Urknall driftete unsere Welt durch ein höherdimensionales Universum – laut Stringtheorie hat das Universum bis zu elf Dimensionen. Eine zweite Welt driftete ebenfalls durch diesen Hyperraum. Beide Welten begannen sich anzuziehen und – Whammmm!!! – stießen kurzzeitig zusammen. Das ist der Big Bounce (großer Rückprall). Dann dehnte sich unser Weltall wieder aus. Nach einigen Trillionen Jahren wird die Materie extrem verdünnt sein, der nächste Zusammenstoß mit der Parallelwelt steht bevor, und alles beginnt von vorne. »Eine Kollision hat ein Davor und ein Danach«, sagt Paul Steinhardt von der Princeton University, einer der Urheber des Modells. »So kommen wir von der Idee weg, dass der Urknall der Anfang sein musste.«

2. Das Multiversum

Vor einigen Jahren dämmerte den Stringtheoretikern, dass ihre Theorie nicht nur eine, sondern unendlich viele Lösungen hat. Vielleicht, so spekulieren einige prominente Physiker, beschreibt ja jede dieser Lösungen ein real existierendes Universum in einem gigantischen Multiversum. Unser Universum wäre nur eines von vielen, neue Universen entstünden wie Bläschen in einem Schaumbad. Die Antwort auf die Frage, was vor dem Urknall war, würde dann lauten: andere Universen anderswo.

Bislang sind beide Szenarien nicht mehr als kühne Spekulationen. Um sie zu erhärten, müsste erstens die Stringtheorie weiter fortgeschritten sein. Zweitens braucht es empirische Belege. In einem zyklischen Universum hätte zum Beispiel die schwache Mikrowellenstrahlung – das Echo des Urknalls – andere Eigenschaften als im herkömmlichen Big-Bang-Universum. Moderne Satellitenteleskope könnten den Unterschied in den nächsten Jahren vielleicht nachweisen.

Die Idee vom Multiversum scheint dagegen prinzipiell nicht überprüfbar zu sein, deshalb ist der Widerstand groß. Der Nobelpreisträger David Gross nennt das Multiversum eine »gefährliche Idee«, Paul Steinhardt fürchtet: »Die Wissenschaft käme zu einem deprimierenden Ende.«

Womöglich haben die Kosmologen die Grenze des Wissens erreicht. Die Frage nach der Zeit vor dem Urknall bliebe für immer unbeantwortet. Immerhin: Wenn Augustinus recht behielte, kämen sie dann in den Himmel.

www.zeit.de/zeit-wissen

Ohne jeden wissenschaftlichen Beweis hier auch noch meine ebenso unmaßgebliche wie völlig spekulative Privatmeinung: Wäre es nicht auch möglich, dass unser ganzes Universum nichts anderes wäre als eine einzelne Zelle in einem wesentlich größeren Lebewesen?

Der Preis der Freiheit

aJ: Rüdiger Safranski, drei Jahre lang schrieben Sie an Ihrem Buch über das Böse. Was ist Schlußfolgerung dieser äußeren und inneren Reise?

Safranski: Das Böse ist der Preis der Freiheit, das ist die einfache Botschaft. Ohne die Versuchung zum Bösen wäre Freiheit nicht denkbar. Freiheit riskiert das Böse. Wir sprechen immer von der Risikogesellschaft, doch jeder ist für sich selbst ein Risikofall. Große Sicherheiten gibt es nicht. Wir sehen, wie sogar das authentische Verlangen nach Freiheit und der Wunsch, in der Wahrheit zu stehen, terroristisch werden kann. Das geschieht in der Geschichte des Einzelnen ebenso wie im Großpolitischen. Ich bewege mich durch die wundersame Landschaft des Menschen, um diese Bereiche der conditio humana auszuloten.

Aus einem Interview mit dem advaitajournal (Volume 10)

Wirklichkeit

Mark Tansey: Doubting Thomas

The question of boundaries, of possible shifts or displacements along them, and the question of what is being bounded (or unbounded) are preeminent ones. If we are indeed in a liminal period, then the border is not out there somewhere at the edge of the frame but rather it is here, at zero degree, where the x and y coordinates meet. It is a site of encounter, a point of transition. The marginal is all around.

Lyn Hejinian, The Language of Inquiry

Beim Guru

Der Guru sitzt in seinem Schaukelstuhl und schaukelt. Er macht das energisch, er gibt richtig Gas. Er ist sechsundachtzig, klein, dünn und zahnlos. Der eingefallene Mund mildert die Strenge seines Cäsarengesichts. Seine schütteren weißen Haare passen gut zu der weißen Baumwollhose und dem überlangen, weißen indischen Hemd. Er schaukelt barfuß. Morgenlicht fällt in den Raum, der an­genehm temperiert ist. Durch die offenen Fenster kommt der Wind herein und zirkuliert. Ein frischer, sauberer Wind vom Meer. Man kann es von hier sehen, wenn man am richtigen Fenster steht. Acht Stockwerke unter uns hupen die Straßen von Bombay. Etwa dreißig Leute sind heute beim Guru. Die wenigsten von ihnen sind Inder. Sie sitzen auf Stühlen, auf dem Boden, an der Wand. Wer eine Frage hat, setzt sich direkt vor ihn und bekommt ein Mikrofon angesteckt, wie im Fernsehen. Der Guru trägt auch eins am Hemd. Eine Video­kamera läuft. Die CD kann man mitnehmen.
»Wie heißt du?« fragt Ramesh.
»Tim«, sage ich.
»Aha, Tim. Und du kommst aus ... ?«
»Deutschland.«
»Aha, Tim aus Deutschland. Und was kann ich für dich tun, Tim?«
»Ich schreibe Reisebücher.«
»Ich verstehe.«
»Und jetzt bin ich gerade auf einer Weltreise.«
»Ich verstehe.«
»Und mein Problem ist, dass ich mich nicht entscheiden kann, wie es weitergeht. Ob ich mit dem Zug oder mit dem Flieger nach Kalkutta will.«
Ramesh unterbricht abrupt sein Schaukeln und richtet sich ein wenig auf.
»Und warum, Tim, glaubst du, dass ich dir darauf eine Antwort geben kann? Bin ich ein Reisebüro?«
Alle im Raum lachen, den Guru selbst schüttelt es vor Heiterkeit, ich lache auch ein bisschen mit, obwohl mir nicht wirklich danach zumute ist.
»Nein, Ramesh, es geht im Grunde nicht um Zug oder Flugzeug, es geht nicht darum, wofür ich mich nicht entscheiden kann. Es geht um das Nichtentscheidenkönnen an sich, als psychologische Fehlfunktion oder als schwacher Charakterzug oder als Geburtsfeh­ler, ich weiß es nicht. Ich weiß nur, dass ich mich nie entscheiden kann. In der Liebe, im Beruf, in allem eigentlich, und das bringt ex­trem viele Probleme mit sich. Es ist ein Fluch in meinem Leben.«
»Ich verstehe.«
Ramesh schaukelt wieder.
»Also, Tim, ich denke, dass es so etwas gibt. Es gibt Menschen, die sich nicht entscheiden können. Und wenn das bei dir so ist, Tim, dann ist das dein Weg. Dann ist das so von Gott gewollt, oder vom Urknall, oder wie immer du die Quelle von allem Existierenden nennen willst. Weißt du, was. ich an deiner Stelle tun würde, Tim?« Ramesh unterbricht wieder sein Schaukeln und richtet sich auf. Er macht eine Handbewegung, die mir bekannt vorkommt. »Wenn ich mich nicht entscheiden könnte, Tim, würde ich eine Münze werfen. Denn niemand kann behaupten, dass Menschen, die es mit einer Münze tun, weniger erfolgreich sind als Menschen, die sich auf traditionelle Weise entscheiden.«
Im Raum explodiert das Lachen aus drei Dutzend Kehlen. Dies­mal lache ich nicht halbherzig mit, auch nicht aus vollem Herzen. Ich lache überhaupt nicht. Ich starre Ramesh an und fasse es nicht. Er hat mit ein paar Sätzen so etwas wie ein Wunder vollbracht.

Aus Helge Timmerberg: In 80 Tagen um die Welt, Berlin 2008 (zit. n. dem Auszug in mobil. Das Magazin der Deutschen Bahn 06/2008, S. 75).

Seminar am Teetisch

Der Hutmacher riß verblüfft die Augen auf, sagte aber nur: "Warum gleicht ein Rabe einem Schreibpult?"

Na, jetzt wird's lustig! dachte Alice. Die raten Rätsel, und das macht Spaß. "Ich glaub', das krieg' ich 'raus", sagte sie.

"Willst du damit sagen, daß du eine Antwort darauf finden kannst?" fragte der Märzhase.

"Genau!" antwortete Alice.

"Dann solltest du sagen, was du meinst", bemerkte der Märzhase. "Natürlich", antwortete Alice hastig. "Wenigstens ... wenigstens mein' ich, was ich sage. Das ist dasselbe, weißt du." "Das ist durchaus nicht dasselbe", widersprach der Hutmacher.

"Du könntest dann ebensogut sagen: ,Ich sehe, was ich esse!' sei dasselbe wie: ,Ich esse, was ich sehe.'"

"Du könntest schließlich ebensogut sagen: ,Mir gefällt, was ich kriege!', sei dasselbe wie: ,Ich kriege, was mir gefällt!'" fuhr der Märzhase fort.

"Du könntest ebensogut sagen: ,Ich atme, wenn ich, schlafe!' sei dasselbe wie: ,Ich schlafe, wenn ich atme!'" ergänzte die Haselmaus, die offenbar im Schlaf reden konnte.

"Und mit dir ist es auch dasselbe!" schloß der Hutmacher. Damit brach die Unterhaltung ab, während sich Alice vergeblich über Raben und Schreibpulte den Kopf zerbrach.

Aus Lewis Carroll: Alice im Wunderland

Sehr zu Recht findet sich das Kapitel "Eine verrückte Teegesellschaft", dem diese Passage entnommen ist, auch in einer philosophischen Textsammlung der Uni Potsdam.